Des pistes pour guérir un monde malade de l’oubli de la Nature et de la perte des relations avec l’Autre en nous et à côté de nous.
Cheminement et rencontres de Jung
Le cheminement de Jung est fait de rencontres et de relations qui ont, elles aussi, leur place dans l’itinéraire emprunté pour notre travail.
D’abord, la rencontre et l’attention précoce prêtée à ses propres rêves avec lesquels il dialogua jusqu’aux ultimes moments de sa vie, devenant ainsi le sujet et le laboratoire de ses propres recherches.
Ensuite, sa relation, faite d’un mélange d’attraction et de répulsion, avec Nietzsche, le philosophe qui eut le plus d’influence sur sa pensée.
Enfin, la découverte, plus tardive, de l’alchimie et de sa pertinence toujours actuelle. L’alchimie l’accompagna pendant toute la seconde partie de sa vie. Il s’appuya sur elle pour une grande partie de ses essais de recherche du sens et de l’ordonnancement de la symbolique onirique.
L’étude des traités alchimiques conforta l’idée qu’avait Jung d’un parallèle entre le travail de la Nature et les processus internes de la psyché. Il refusait, en effet, le dualisme, dominant depuis le début des temps modernes. Il pensait que ce dualisme tend à privilégier une altérité radicale entre l’homme et une Nature réduite à l’état de servante de ses désirs ou de fournisseur des matériaux de sa puissance.
Jung a trouvé, chez les alchimistes et dans les manifestations oniriques de l’inconscient, des preuves de la vitalité de cette Nature, soi disant si bien domestiquée, et de l’absence d’une démarcation nette entre la matière et l’esprit.
En parcourant la voie jungienne, nous avons observé une concordance entre cette pensée de la Nature et nos propres préoccupations. Elle est devenue un premier appui auquel s’est ajouté une perspective d’intelligibilité des séquences oniriques. Nous pensons y avoir trouvé un guide sur le chemin vers une plus grande harmonie issue de la possibilité de réinterpréter les rapports conflictuels entre l’inconscient et le conscient.
A partir de ce changement de perspective, nous avons entrevu une possibilité plus générale de réconciliation entre les contraires, génératrice d’un sentiment d’unification et, au delà encore, l’éventualité de moments de “coïncidence” avec une Totalité irreprésentable.
Réalisation des objectifs et sens du projet
Sur le plan de la réalisation, les objectifs et le sens de notre projet ont été de nature à la fois théorique et pratique.
À partir du matériau que représentent les séries de rêves, nous avons voulu, par un cheminement qui va de la contemplation de ces séries, sous des angles différents, à une réflexion philosophique, voire métaphysique, trouver la matière d’un questionnement. Peut-on considérer d’un point de vue nouveau le statut de l’être humain, sa possibilité de devenir un individu, son rapport à la Nature, aux autres, au divin ?
Notre questionnement concernait aussi l’éventualité d’une sagesse remontant du fond d’où dérivent tous les êtres, c’est à dire la Nature.
Au sein de la nature l’homme devrait être un lieu où les fonctions psychiques s’interconnectent harmonieusement aux fonctions biologiques. Or, l’autonomie nécessaire que l’être humain a conquise vis-à-vis de cette Nature ayant évoluée vers un état de complète rupture, il en est découlé une perte d’unité et une discordance.
Le monde est malade
Nous désirons montrer, en continuant la voie ouverte par Jung, que le monde est malade. Il souffre des divisions, des déchirements,des guerres, de la perte ou du détournement du sentiment religieux.
Les hommes ont de plus en plus tendance à considérer l’Autre comme un ennemi, c’est à dire celui dont il faut réduire l’altérité, soit en le ramenant au même soit en le détruisant.
Cependant, il est peut-être possible d’apporter quelques remèdes à ces situations de crise en se mettant à l’écoute du discours de l’inconscient.
Des pistes pour guérir
Les leçons véhiculées par les séries de rêves, leçons dont nous pensons qu’elles sont une source d’information sur une Nature oubliée et devenue étrangère, pourraient se révéler très utiles pour une société qui a perdu le contact avec ce qui constituait une part essentielle de son humanité.
L’inconscient est une sombre zone d’altérité par rapport au conscient. Décider de rentrer en relation avec lui représente un geste de coopération avec l’Autre, l’étranger le plus proche, celui qui est en nous. C’est aussi faciliter l’intégration par le Moi conscient de cette pensée dont Jung était pénétré : il n’y a pas de Je sans Toi.
Le Moi n’est pas une île
Nous voudrions surtout dénoncer l’illusion d’une insularité du Moi, et contribuer à rétablir les connexions avec le fond à partir duquel s’élabore l’accès à une identité par différenciation d’avec les autres hommes.
Nous pensons aussi qu’il serait temps, par delà même la référence à la Nature, de redevenir les participants d’une totalité, dont nous nous sommes exclus. Il serait alors possible d’instaurer le dialogue entre le couple féminin-masculin, puis d’étendre cette remise en question de l’insularité où nous nous sommes enfermés à l’ensemble des formes de vie.
Nous souhaitons aussi que ce travail, qui pourrait apparaître comme le résultat d’une recherche en circuit fermé, débouche sur une praxis faisant des séries de rêves, de par la grande possibilité de généralisation qu’elles offrent, un outil d’observation privilégié des émergences de l’inconscient profond.
Pour finir, à l’époque où ce travail a été fait Le Livre Rouge n’était pas accessible. Il reste donc beaucoup à écrire …
Voir l’article précédent :
Le projet de recherche sur Jung