Terre en péril et sève de l’âme

Scientifiques et penseurs alertent depuis plus d’un siècle sur la menace que représente pour la Terre notre mode de vie moderne. C’est autour de ce thème que les intervenants se sont exprimés durant le colloque Jung qui a eu lieu à Toulouse le 25 septembre 2021.

Editions BoD – Collectif – 15,5 cm x 22 cm – 96 pages
Site de l’Association Jungienne de Psychanalyse d’Occitanie (AJPO)

Aujourd’hui, le mouvement collectif d’ampleur mondiale qui semble émerger, stigmatise l’impact de l’action humaine sur la planète, à travers la mise en question des habitudes de vie, des organisations sociétales, des modes de gouvernance. À travers aussi l’appropriation d’une technologie évolutive bouleversante qui réorganise et désorganise la place et l’impact de l’Homme au sein de la nature et de ses sociétés …

Colère et angoisse s’ensuivent, particulièrement perceptibles dans nos cabinets d’analystes.

Quelles sont les forces de l’inconscient présentes dans ce mouvement collectif ?
Quelles sont les forces qui émergent en nous, en cette « postmodernité » ?
Questions familières à Jung, attentif au danger de la perte d’âme dans le collectif.

Introduction

Nous sommes de retour avec grand plaisir autour d’un thème crucial : Terre en péril et sève de l’âme.

Le péril, l’insécurité, la menace, le danger sont des termes qui vous évoquent sûrement des ressentis, des éprouvés récents ou non, un sentiment d’urgence pour la planète et ses habitants quels qu’ils soient.

Quant à la sève, elle évoque le végétal, la nutrition, la circulation, l’énergie qui se diffuse, irrigue, vivifie…, la force de vie, le renouveau peut-être. L’âme aurait-elle besoin d’être nourrie, vivifiée ?

Nos orateurs vont nous aider à penser les liens entre terre et âme, à prendre du champ…

Sylvie Regad, modératrice
Psychanalyste, membre de la SFPA.

Vivre dans la « lumière de la nature » et la « lumière de l’Esprit Saint ».
Les enjeux d’une pensée de la nature chez C.G. Jung, du Livre Rouge aux œuvres sur l’alchimie.

Si la « nature » n’est pas une notion présente à la lettre dans le corpus des notions jungiennes, elle n’en a pas moins une grande importance dans sa pensée. Cette réflexion se propose d’aborder les différents aspects d’une pensée de la nature chez Jung :

sa réflexion sur les Peuples premiers et leurs civilisations, qu’il eut l’occasion de rencontrer lors de ses voyages ;
sa lecture de l’œuvre de Paracelse (1493-1541), philosophe de la Nature et alchimiste, à qui il a consacré plusieurs essais ;
l’importance, pour la dernière partie de son œuvre, de l’alchimie, art de la transformation.

On questionnera ces positions de Jung sur ce qu’elles peuvent nous apporter aujourd’hui.

Christine Maillard
Professeure émérite d’études germaniques à l’Université de Strasbourg.

Le processus d’individuation d’Obélix,
Ou la pratique de la transe cognitive auto-induite comme potion magique d’individuation.

La transe cognitive auto-induite a été reconnue comme un potentiel humain, un état dissociatif non pathologique.

Une étude ethnologique montre que sur 488 sociétés étudiées dans le monde, 90% ont une forme institutionnalisée de la pratique de la transe. Jung s’est appuyé sur ses propres expériences dissociatives et sur celles de ses patients pour mettre en lumière tout un pan de la psyché refoulée dans nos sociétés occidentales.

Nous regarderons Obélix comme la figuration d’un être simple, vivant en harmonie dans son environnement social et naturel, conscient de sa force, confiant en ses capacités, en communication avec ses amis végétaux, animaux, avec ses congénères et son acolyte Astérix. Ceci, peut-être, parce qu’il a trouvé et apprivoisé en lui, en tombant petit dans la marmite, l’accès à un état de conscience augmenté.

Brice Langlois
Psychologue clinicien, psychothérapeute, « Facilitateur en Transe Cognitive Auto Induite », formé par Corine Sombrun au sein du TranceScience Reasearch Institute et du TranceLab Training Institute.

Processus psychiques et crise planétaire : vers quels à venir possibles ?

La crise environnementale que nous vivons actuellement est accompagnée de nombreuses autres crises : sociale, économique, culturelle, de sens, etc. Quel impact sur l’être humain, particulièrement quels processus psychiques sont en jeu face à ces mises en question ?

La pratique clinique nous montre que ces bouleversements extérieurs touchent singulièrement l’être au plus profond, à l’intérieur de sa psyché. Vers quelles mutations sommes-nous entraînés, vers quelles odyssées ? Quelles transformations s’opèrent-elles ou sont-elles à opérer ?

L’inconscient, au cœur de notre psyché est mis en mouvement dans les profondeurs, parfois pour le pire, parfois pour le meilleur. Comment nous situer et avancer dans cet état des mondes (intérieur et extérieur) ? C’est à l’exploration de ces questions que sera consacrée cette conférence.

Vincent Prouvé
Psychanalyste jungien, membre associé de la SFPA, membre de l’MPB (Genève) et de l’International Association of Jungian Studies.

L’Être humain, sa conscience de l’Autre

Trois pistes de réflexion seront ouvertes par les deux conférencières :

L’observation des enfants et des personnalités psychotiques permet d’évaluer le rôle de la relation de l’être humain avec l’environnement non-humain dans son devenir d’adulte (Harold Searles).
Le non-humain est à la fois le contexte et le constituant de l’humain. La Culture, que l’on oppose souvent à la Nature, émerge cependant de celle-ci par la voie de la conscience dans une dynamique d’humanisation (Edgar Morin).
Les « Peuples Racines » nous enseignent une Culture de la Nature dans une relation consciente et respectueuse de l’Autre – humain ou non humain – seule à même de permettre à la vie de continuer à se développer.

Claire Raguet
Psychanalyste jungienne, membre de la SFPA et de l’AIPA.

Relation à l’Autre, humain et non humain

[Début de la conférence] Durant les premiers siècles du christianisme, les évêques entreprirent de convertir les populations païennes et une de leurs premières tâches fut d’interdire de rendre un culte aux arbres, sources, etc… à la nature en général.

La soif de conquête, de pouvoir, de contrôle, d’asservissement, etc… de l’être occidental l’a éloigné de son lien à l’Autre humain et non humain. Comme l’a dit Jung, où il y a du pouvoir, il n’y a pas d’éros ! …

Claude Juvin
Philosophe, psychanalyste jungienne, psychothérapeute de couple, membre de l’IAAP.

La vie et la mort

S’ajoute à ce livret, en épilogue, un texte d’Edgard Morin qui fait écho au thème de cette journée.

Les éléments ci-dessus sont repris du livret édité par l’AJPO.

Minutes des colloques précédents